Община «Рисалят» — курсы повышения квалификации «Современные проблемы исламской теологии» и «Школа исламского права»

cdb07fe52edfc220cecf3f84017ef78e_XL

Одной из площадок проведения масштабных курсов   повышения квалификации, проходящих в Москве под эгидой ДУМ РФ, стала местная религиозная община мусульман «Рисалят». Здесь проходят занятия по темам «Современные проблемы исламской теологии» и «Школа исламского права».

Напомним, что организаторами курсов выступают: Духовное управление мусульман Российской Федерации, Московский исламский институт при содействии Санкт-Петербургского государственного университета (Восточный факультет).

Предлагаем вашему вниманию дневник курсов повышения квалификации на площадке общины «Рисалят».

День первый, среда 19 декабря

.Хадиджа ханум Афлятунова провела лекцию по акыде (исламское вероучение), в рамках которой разъясняла слушателем суть классификации атрибутов Всевышнего Аллаха.

В этот же день Марьям ханум Бикмаева рассказала  участникам курсов повышения квалификации об актуальности изучения фикха в наши дни.

День второй, четверг 20 декабря

Повышать свою квалификацию в области религиозных знаний очень важно для мусульманина, ведь вся его жизнь зависит от веры и соблюдения принципов ислама.

Хадиджа ханум Афлятунова провела занятие, включающее  в себя комплекс лекций, посвященных пониманию ислама на основе изучения сиры, на тему «Великая битва при Бадре». Напомним — битва при Бадре — это первое сражение мусульман. Произошло оно 17 Рамадана, во 2 году Хиджры или 13 марта 624 года. Мусульмане в составе 313 человек выступили против тысячной армии мекканцев и победили их по воле Всевышнего.

Хасан аль-Басри сказал: «Я видел 70 сподвижников битвы Бадр, если бы вы их знали, то считали бы сумасшедшими. А если бы они знали вас, то считали бы, что вы никакого отношения к исламу не имеете». 

День третий, пятница 21 декабря

Анас эфенди Мамедов выступил с лекцией о важности намаза.

Комектес эфенди Жагипаров раскрыл тему исламского права с позиций четырёх мазхабов на основе шафиитского и ханафитского мазхабов — намаз путника. Он привёл аяты, хадисы, доводы ученых, подробно объясняющих данный вопрос. Были сформулированы понятия «сафар» (ханафи-18 фарсахов, по другим-16) и «мусафир» как термины в четырех мазхабах Ахли сунна валь джамаа. По ханафи —3 дня пути, по остальным — меньше, а по времени путешествие должно занимать 3 дня пути пешком, а по другим меньше, по шафии-2 дня. В ходе выступления были разъяснены религиозные положения, касающиеся путника и путешествия.

Были объяснены различия в хукме каждого мазхаба и дали cсылки, указывающие на это. Так, например, ханафитский мазхаб называет сокращение намаза с 4 ракаатов до 2 ракаатов путнику как установление АЗИМА (изначально установленная норма). Доказательством является высказывание Айши (радиаллаху ‘анха): «Сначала намаз был предписан в два ракаата. Затем были добавлены еще два ракаата (когда люди находятся у себя на родине), а что касается тех, кто находится в пути, то для них предписания остались прежними» (Бухари, Салят, 1; Муслим, Мусафирин, 1; Абу Дауд, 2/3).

В связи с этим в ханафитском мазхабе сокращать намаз является ваджибом, а читать его в полном объёме макрух, но в других трёх мазхабах сокращение (КАСР) является РУКСА (вторично установленная норма, как правило касающаяся облегчения), в данном случае облегчение, связанное с затруднением в путешествии. Исходя из этой позиции три мазхаба считают сокращение (каср) сунной муаккыда, в ханболитском мазхабе  — полноценное не сокращенное выполнение намаза приветствуется, так как оставление РУКСА в пользу АЗИМА имеет больше награды. Например, путник, держащий пост в месяц Рамадан имеет больший саваб, чем недержащий.

В отличии от ханафитов шафииты придерживаются условия, что сафар должен совершаться в богоугодных целях и только при выполнении этого условия, мусафир имеет право на облегчение  в пути как:

  1. сокращать намазы;
  2. совершать масх в течение трёх суток;
  3. не поститься в Рамадан;
  4. не посещать джума, ид и коллективный намаз;
  5. читать сунны намаз в направление движения транспортного средства и др.

То есть если по шафиитскому мазхабу путник выйдет в путь, имея намерение совершить что-то, запрещенное по шариату, то он не имеет права на вышеперечисленные послабления, а ханафиты цитируя аят: «Когда вы странствуете по земле, то на вас не будет греха, если вы укоротите некоторые из намазов, если вы опасаетесь искушения со стороны неверующих. Воистину, неверующие являются вашими явными врагами» (Ан-Ниса, 101 аят), — указывают на то, что этот аят имеет общий характер и любой путник может воспользоваться милостью Аллаха в облегчении в пути.  Шейх Абдуллах Хуссейн рассказал о культуре общения и ведения дискуссий в религии ислам. Он объяснил, кто имеет право выступать в дебатах, когда это является запретным, а когда становится фардом. Есть 10 правил, которые необходимо соблюдать, чтобы дискуссия принесла пользу обществу.

  1. 1. В арабском языке дискуссия или хивар означает «слушать и отвечать, обмениваться своими мыслями». Главное правило: цель дискуссии-найти истину, а не спорить. Человек должен осознавать, что он может ошибаться. Дискуссия должна быть ради Аллаха, а не ради хвастовства и демонстрации своих умений побеждать в дебатах.
    2. Выступающие должны быть специалистами в теме, о которой они будут говорить. Если они не понимают вопроса, то начинают ругаться и переходить на личности, что недопустимо.
    3. До того как выступать нужно договориться об правилах, общепринятых обеими сторонами, например общие источники, на которые опираются оба оппонента (Коран и сунна).
    4. Прекратить дискуссию, если нет результата и нарастает конфликтная ситуация. Сегодня люди полемизируют в комнате, потом спор выходит за рамки этой комнаты, и соратники оппонентов начинают ругаться между собой, а затем и их народы становятся враждебными друг к другу. Нужно уметь уважать человека, с которым ты ведёшь диалог. Необходимо выбирать слова, соответствующие правилам культуры и вежливого общения.
    5. Не переходить на другие темы, пока не разрешили тему, заданную в начале дискуссии.
    6. Недостаточно только привести доказательство, нужно доказать свою точку зрения, раскрыть и объяснить своё доказательство, а затем выслушать своего оппонента и ответить на его доказательства.
    7. Когда мы дискутируем нельзя ненавидеть и оскорблять личность своего оппонента. Нельзя пользоваться своей должностью, возрастом, местом в обществе, кичиться образованием.
    8.В каждом диалоге должен соблюдаться адаб. Не повышать голос, давать время человеку, с которым беседуешь, высказать свою точку зрения, делать паузы, уметь слушать своего оппонента, не перебивать его, не смотреть на него как на врага, уважать его, не унижать его, не припоминать ему прошлые ошибки.
    9. Когда мы завершаем нашу дискуссию, если наш собеседник оказался прав необходимо принять правду и поблагодарить его. Нужно, чтобы он получил удовольствие от беседы, от времени проведённого вместе, что бы в будущем он стал вам другом.
    10. Стараться чтобы диалог не выходил за рамки места, в котором он произошел, чтобы никто не спорил на улице, в интернете, на телевидении. Мудрость обоих оппонентов заключается в том, чтобы они не натравливали своих последователей друг на друга.

После, Улукбек хазрат Алимов ознакомил участников курсов с различными кыраатами Священного Корана и раскрыл секреты, скрывающиеся в суре аль-Ихлас.

День четвертый, суббота 22 декабря

1 лекция. Устаз Фарид Гараев (заведующий кафедрой арабского языка в Московском исламском институте) — «Кыяс (суждение по аналогии) в арабской грамматической теории».

2 лекция. Анвар хазрат Салеев (председатель МРО «Община мусульман», преподаватель Акыды, Истории Пророков, сравнительного религиоведения, науки об исламских течениях в Московском исламском колледже теологии и права) — «Важность и актуальность изучения науки Ильмуль Тавхид (Акыда)». Учёные называли эту науку о единобожии ильм аль-калям, аль-фикх аль-акбар, аль-иман. «Акыда» в языковом значении происходит от слова аль-‘акд – связывание, установление, фиксация и сильное натяжение.

Шейх Ас-Суюти дал ей следующее определение: «Это наука, исследующая то, в чём необходимо быть убеждённым. Её назвали наукой основ религии, потому что она исследует основы Ислама и его важные положения и первые цели, она – это вера, а остальные постановления религии – это ответвления, и они основаны на ней».

Акыда — наука, посредством которой устанавливают религиозные убеждения из её достоверных доводов.

Изучать науку о Единобожии — индивидуальная обязанность

(фард аль-айн), возложенная на каждого разумного,

умственно полноценного и совершеннолетнего мусульманина, будь он мужчиной или женщиной.

Было рассказано про две школы Акыды Ахли сунна ва аль Джамаа: школа имама Матуриди и имама аль Ашари.

Имам Таджуддин ас-Субки пишет в «Табакату Шафиийя

аль-Кубра», том 3, стр. 365 : «Знай, что Абуль-Хасан не

высказывал новых взглядов и не создавал новый мазхаб. Он

лишь отстоял и обосновал те убеждения, которые разделяли

сподвижники. Относить себя к последователям этого имама

означает следовать пути саляфов, который подтверждён

ясными доказательствами. Поэтому того, кто следует этому

пути, используя доказательства, называют ашаритом».

3 лекция. Ринат хаджи Фасхудинов (Ректор Московского исламского колледже, преподаватель Акыды и Истории пророков). — «Современный исламский богослов должен быть обладателем живого сердца. Роль и место смирения в его жизни».

4 лекция. Алимджан Галеев — «Проблема пищевой безопасности религиозного питания».

День пятый, воскресенье 23 декабря

1 лекция — «Концепция управления в теории классического арабского языкознания»устаз Фарид Гараев (заведующий кафедрой арабского языка в Московском исламском институте)

2 лекция — «Цели науки Калям. Два великих имама ахли Сунна Ашари и Матуриди»Анвар хазрат Салеев (председатель МРО «Община мусульман», преподаватель Акыды, Истории Пророков, сравнительного религиоведения, науки об исламских течениях в Московском исламском колледже теологии и права). Анвар хазрат поднял актуальную тему, которая во все времена волновала мусульманскую умму — правильное вероубеждение, вопросы о сыфатах Аллаха, о том что можно говорить о Творце и о том, что ни в коем случае нельзя приписывать Ему. Были рассмотрены мнения различных групп, таких как мурджииты, карамиты, хариджиты, муатазилиты, муджисимиты, мутушабихиты и конечно же наиболее подробно были раскрыты мнения двух мазхабов ахли сунна Ашари и Матуридия. Первая названа по имени имама Абуль-Хасана аль-Ашари (260 — 324 г. по хиджре), вторая — по имени имама Абу Мансура аль-Матуриди (ум. в 333 г. по хиджре). Шейхуль-ислам Иззуддин ибн Абдуссалям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри согласились с ним.

Аль-Хафиз ибн Асакир пишет: «Мы не считаем, что Абуль-Хасан аль-Ашари создал пятый мазхаб . Наоборот, он отстоял мазхаб ахлю-с-сунна и разгромил убеждения сторонников дурных новшеств. Он разъяснил убеждения предшествовавших четырёх имамов и других алимов ахлю-с-сунна. В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, от мутазилитов, джахимитов, каррамитов, мушаббихитов и других заблудших. Именно имам Ашари опроверг и разгромил их, и то, что они заблуждаются, стало очевидно даже тем, кто раньше этого не понимал. Каждый, кто считает себя ашаритом, обретёт счастье, и каждый, кто отвернётся от этой акыды, не достигнет успеха. Все те, кто утверждает абсолютное не подобие Аллаха творениям, по сути являются ашаритами.  Не вредит то, что ему приписывают заблудшие, ведь это ложь»(«Табиин аль-казб аль-муфтари», стр. 359).

Имам аз-Забиди пишет: «Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Ашари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли мазхаб саляфов, разделяя убеждения, которых придерживались сахабы, опровергая всех заблудших» («Итхаф», том 2, стр. 7).

Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд, Абу Мансур аль-Матуриди. Он основатель одного из двух известных школ Ахли Сунны по акиде – «матуридия». Родился Имам приблизительно в 235/850 году. Он представитель первых прославленных трех поколений саляфов. Известен он под прозвищами «Имамуль Худа/Имам правильного пути», «Аляматуль Худа/Знамя правильного пути» и «Имамуль Мутакаллимин»/Имам мутакаллимов». Некоторые историки отмечают, что он из рода Абу Аюба Халид бин Зайд аль-Ансари. Имам Матуриди вел споры и опровергал муътазилитов и других заблудших сектантов, получивших в его время широкое распространение в Средней Азии. Он защитил акъиду Ахли Сунны.

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Макки (909-974 х/1504-1567 м) сказал:«Под сторонниками дурных новшеств (асхаб аль-бид`а) понимаются те, кто противоречит акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна валь Джама`а. А Ахлю-с-Сунна — это последователи шейха Абуль-Хасана аль-Аш’ари и Абу Мансура аль-Матуриди — двух имамов Ахлю-с-Сунна (в акыде)» (Ибн Хаджар аль-Хайтами, «аль-Фатава аль-Хадисийя», стр. 516).

3 лекция — «Сокровенное о мире барзах», А.И. Хуссейн (преподаватель арабского языка, Корана, Таджвида, Тафсира в Московском колледже теологии и права, а также руководитель отдела Хаджа в МРО «Община мусульман Рисалят»).

4 лекция — «Современный исламский богослов в деле духовно-нравственного воспитания правоверных и совершенствования моральных качеств каждого члена общества»Р.Р. Фасхудинов (Ректор Московского исламского колледже, преподаватель Акыды и Истории пророков).

5 лекция — «Жилищный кооператив», Ербулат Сагындыков.

Текст: Нина Зотова по материалам МРОМ «Рисалят»

Оставьте свой первый комментарий для "Община «Рисалят» — курсы повышения квалификации «Современные проблемы исламской теологии» и «Школа исламского права»"

Добавить комментарий

Ваш email адрес не будет опубликован